什么样的信仰才是科学的？

我们的问题之一是，我们中很少有人发展出任何独特的个人生活。我们的一切似乎都是二手的，甚至是我们的情绪。在许多情况下，我们必须依靠二手信息才能发挥作用。我相信医生、科学家、农民的话。我不喜欢这样做。我必须这样做，因为他们拥有我所不知道的重要生活知识。关于我的肾脏状况、胆固醇的影响和养鸡的二手信息，我可以接受。但当涉及到意义、目的和死亡的问题时，二手信息是不行的。我无法依靠对二手上帝的二手信仰生存。如果我要活下来，就必须有一个个人的词语，一个独特的对抗。

——《少有人走的路》，斯考特·派克

精神成长是我们从微观世界到更大宏观世界的旅程。在早期阶段（这就是本书所关注的），这是一次知识之旅，而不是信仰之旅。为了逃离我们以前经历的微观世界，从恍惚中解放出来，我们有必要学习。我们必须通过彻底消化和吸收新信息，不断扩大我们的知识领域和视野。知识的扩展过程一直是这本书的主题。应该记得，在上一节中，爱被定义为我们自己的延伸，也就是说，爱的风险之一是进入未知的新体验的风险。在关于纪律的第一节末尾，也有人指出，学习新东西需要放弃旧的自我和陈旧的知识。为了发展更广阔的视野，我们必须愿意抛弃、杀死我们狭隘的眼光。从短期来看，不这样做会更舒服——留在原地，继续使用相同的微观地图，避免珍贵观念的消亡。然而，精神成长的道路却恰恰相反。我们首先不信任我们已经相信的东西，积极寻求威胁和陌生的东西，故意挑战我们以前所学和所珍视东西的有效性。通往神圣的道路在于质疑一切。

从真正意义上讲，我们从科学开始。我们首先用科学的宗教取代父母的宗教。我们必须反抗和拒绝我们父母的宗教，因为如果我们充分利用我们的个人经验，包括我们的成人经验和人类历史上又一代人的经验，他们的世界观必然会比我们所能理解的更狭隘。世上没有好的宗教。为了变得至关重要，尽我们所能做到最好，我们的宗教必须是一种完全个人的宗教，完全是通过我们对现实经验的质疑和怀疑而形成的。正如神学家艾伦·琼斯所说：我们的问题之一是，我们中很少有人发展出任何独特的个人生活。我们的一切似乎都是二手的，甚至是我们的情绪。在许多情况下，我们必须依靠二手信息才能发挥作用。我相信医生、科学家、农民的话。我不喜欢这样做。我必须这样做，因为他们拥有我所不知道的重要生活知识。关于我的肾脏状况、胆固醇的影响和养鸡的二手信息，我可以接受。但当涉及到意义、目的和死亡的问题时，二手信息是不行的。我无法依靠对二手上帝的二手信仰生存。如果我要活下来，就必须有一个个人的词语，一个独特的对抗。

因此，为了心理健康和精神成长，我们必须发展自己的个人宗教，而不是依赖父母的宗教。但“科学宗教”是什么？科学是一种宗教，因为它是一种相当复杂的世界观，有许多主要原则。这些主要原则大多如下：宇宙是真实的，因此是一个有效的检验对象；研究宇宙对人类具有重要价值；宇宙是有意义的，也就是说，它遵循某些规律，是可预测的；但人类的床是糟糕的审查者，容易受到过度扩张、偏见、偏见的影响，以及一种深刻的倾向，即看到他们想看到的东西，而不是真正的东西；因此，为了准确地检验和理解，人类必须服从科学方法的纪律。这门学科的本质是科学方法的经验。这门学科的本质是经验，所以除非我们真正经历过，否则我们不能认为自己知道什么；虽然科学方法的学科始于经验，但简单的经验本身是不可信的；要获得信任，经验必须是可重复的，通常是以实验的形式；此外，这种经历必须是可验证的，因为其他人在相同的情况下也必须有同样的经历。

关键词是“现实”、“考试”、“知识”、“不信任”、“经验”、“纪律”。这些是我们一直在使用的词。科学是一种怀疑主义的宗教。为了逃离我们童年经历的微观世界，逃离我们文化及其教条的微观世界和父母告诉我们的半真半假的事实，我们必须对我们认为自己迄今为止学到的东西持怀疑态度。正是这种科学态度使我们能够将微观世界的个人体验转化为宏观世界的个人经验。我们必须从成为科学家开始。

许多已经开始接受这种治疗的患者对我说：“我不信教。我不去教堂。我不再相信教会和父母告诉我的很多事情。我没有父母的信仰。我想我不是很有精神信仰”。当我质疑他们认为自己不是精神生物的假设的现实时，他们经常感到震惊。“你有一个宗教，”我可能会说，“一个相当深刻的宗教。你崇拜真理。你相信你成长和改善的可能性：精神进步的可能性。在你的宗教的力量下，你愿意忍受挑战的痛苦和忘却的痛苦。你冒着治疗的风险，你所做的一切都是为了你的宗教。我不完全确定说你的精神不如你的父母是现实的；相反，我怀疑现实是你的精神已经超越了你的父母，你的精神比他们的精神大了一大步，这甚至不足以让他们有勇气质疑。”

有一件事表明，科学作为一种宗教，代表了对许多其他世界观的改进和进化飞跃，这就是它的国际性。我们谈论的是全球科学界。它开始接近一个真正的社区，比天主教会更接近，天主教会可能是下一个最接近真正的国际兄弟会的地方。所有国家的科学家都能比我们大多数人更好地相互交流。在某种程度上，他们成功地超越了其文化的微观世界。在某种程度上，他们正在变得明智。

在某种程度上，虽然我认为对科学头脑持怀疑态度的世界观是对基于盲目信仰、当地迷信和无可置疑的假设的世界观的明显改进，但我也相信大多数科学头脑的人才刚刚开始精神成长的旅程。具体来说，我认为大多数有科学头脑的人对上帝现实的看法几乎和盲目追随父辈信仰的普通农民的看法一样狭隘。科学家们很难处理上帝的现实。

当我们从复杂的怀疑主义的角度看待信仰上帝的现象时，我们并没有留下深刻的印象。我们看到教条主义，从教条主义出发，我们看到战争、宗教裁判所和迫害。我们看到虚伪：人们宣称人类兄弟情谊，以信仰的名义杀害同胞，以牺牲他人为代价中饱私囊，并实施各种暴行。我们看到了令人困惑的仪式和图像的多样性，但没有达成共识：这位神是一个有六只胳膊和六条腿的女人；那是一个坐在宝座上的人；这是一头大象；那是虚无的本质；万神殿、家庭神、三位一体、统一体。我们看到无知、迷信和僵化。对上帝的信仰记录看起来相当糟糕。人们很容易认为，如果不相信上帝，人类可能会过得更好，上帝不仅是天上的馅饼，而且是一块有毒的馅饼。可以合理地得出结论，上帝是人类头脑中的一种幻觉——一种破坏性的幻觉——对上帝的信仰是人类精神病理学的一种常见形式，应该得到治愈。

所以我们有一个问题：信仰上帝是一种疾病吗？这是移情的表现吗？移情是我们父母的一个概念，源于微观世界，不恰当地投射到宏观世界？或者，换言之，这种信仰是一种原始或幼稚的思维形式吗？当我们寻求更高层次的意识和成熟时，我们应该从中成长出来吗？如果我们想科学地回答这个问题，那么我们必须转向实际临床数据的现实。随着一个人在心理治疗过程中的成长，他对上帝的信仰会发生什么变化？